Славянские земледельческие обряды и фольклор

Всем известна поговорка «первый блин комом». Но мало кто знает её изначальный смысл. На самом деле, поговорка звучит как «первый блин комам». «Комами» наши предки называли медведей, а праздник весеннего равноденствия – Комоедицей. В давние времена существовала праздничная масленичная традиция приносить первые из испечённых блинов к медвежьей берлоге и оставлять у входа, чтобы задобрить таким образом комов.

В ходе занятия вы узнаете о славянских обрядах плодородия и связи сказки о царевне Несмеяне с земледельческой мифологией.

Земледельческие обряды у славян были своеобразным символом влияния на плодородие земли, животных и людей. Также они воспроизводили различные мифы. Эти обряды отражали древнейшие формы земледельческого культа.

Формы обрядов появились задолго до появления представления о божествах. В ходе их проведения уничтожалось не божество растительности, а некий символ растительных сил земли. Например, соломенное чучело или сноп.

Основные языческие обряды плодородия совершались в период от зимнего до летнего солнцестояния. Ведь по поверьям, в это время пробуждались растительные силы земли. Практически все земледельческие обряды включали в себя схожие действия. К ним относились следующие: поминовение усопших, похороны растительных сил (например, сжигание или разрывание) и разбрасывание останков по полям.

Давайте рассмотрим основные праздники, в которые производились обряды.

Святки. Начинались святки в день зимнего солнцестояния. Сопровождались они всегда торжественным ужином, который воспроизводил поминальный стол. Ужин обязательно включал в себя кутью – еду из цельных зёрен пшеницы с добавлением ягод черёмухи и яиц. Зерно и ягодные косточки символизировали семена и демонстрировали постоянный круговорот жизни. Зерну соответствовало яйцо, содержащее зародыш и воссоздающее жизнь.

Согласно славянским поверьям, непосредственное влияние на цикл «жизнь – смерть - воскресение» оказывают умершие предки. Они слились с землёй и превратились в своего рода хтонические божества.

Хтоническими называют божества, которые олицетворяют силы подземного мира. Они отражают идеи о животворящих силах природы и земли.

На святочном столе обязательно были блины. Их круглая форма символизировала солнце и была его средством возвращения после долгой зимы. Также блины появлялись на столе на Масленицу, на русальной неделе и в семик.

Ключевым звеном земледельческих обрядов были фарсовые (то есть ненастоящие) похороны. Ярким примером этого является «сударыня Масленица». Вообще Масленица, которая праздновалась в день весеннего равноденствия, считалась одним из ключевых годичных праздников. Зима заканчивалась и наступала долгожданная весна.

Обязательным обрядом было создание соломенного чучела Масленицы, олицетворявшего злаки. Его носили со смехом и песнями по деревне, а затем сжигали на озимом поле. Смысл обряда заключался в передаче посевам животворящих сил соломенного чучела. Разбрасывание пепла должно было принести богатый урожай.

Ближе к началу лета наступала русальная неделя, также ее называют Зелёными святками.

Русальная неделя завершала период пребывания на земле душ умерших предков. В это время отмечались общие для всех славян поминки по умершим, символизировавшие уход душ в места их вечного пристанища. Сопровождалось это похоронами русалки. Соломенную куклу в белом одеянии выносили из деревни на носилках и оставляли на ржаном поле. Русалки олицетворяли водоёмы, необходимые для земледелия. Поэтому их появление на поле должно было наполнить его влагой и принести богатый урожай.

Главный день русальной недели назывался Семик. Особое значение в этот день придавалось берёзе – дереву, по народным представлениям, обладающему особой силой роста. Молодую берёзу «завивали», то есть загибали концы веток и закрепляли их в форме венков. Это действие сопровождалось пением.

Девушки украшали берёзу лентами, платками, бусами и полевыми цветами. Возле неё водили хороводы, устраивали игры. Затем берёзу срубали и носили по деревне. Завершался обряд тем, что дерево опускали в воду («топили») или бросали в рожь.

Смысл этого обряда заключался в получении растительной силы берёзы и передаче её земле.

Летнему солнцестоянию был посвящён праздник Иван Купала. В это время земля находилась в расцвете сил. Поэтому менялась цель обрядовых действий. Земле уже не старались помочь, а наоборот, брали от неё всё необходимое. В ночь на Ивана Купалу собирали лекарственные травы.

Также ночью палили огромные костры и прыгали через них. Купальский огонь не зажигали от другого огня, а добывали трением дерева о дерево. Поэтому он считался «живым» и обладал особыми целебными свойствами. В купальском огне сжигали зелёную ветвь, украшенную венками из съедобных растений и злаков. Прыгая через огонь, люди приобщались к живительной силе природы.

Отличительной особенностью славянских земледельческих обрядов был смех при погребении. Так как смех принадлежит жизни и совсем не совместим со смертью, то славяне придавали ему магическое влияние на растительный и животный мир. Уничтожаемые во время обрядов масленичное чучело, русалки, берёза и купальская зелёная ветвь были прообразом будущего урожая. Земледельцы хотели, чтобы их магическая сила передалась полям. Именно поэтому люди смеялись во время обрядов. Смех должен был принести новую жизнь злакам и плодам.

Славянское воображение формировалось под влиянием мифологии. Об этом ярко свидетельствует фольклор. Так называют устное народное творчество.

Исследователи народного творчества выделяют обрядовый и бытовой фольклор.

Обрядовый фольклор связан с земледельческим календарём. Он наполнен древними языческими верованиями. К обрядовому фольклору можно отнести масленичные песни, коляды, свадебные песни и гадания.

К бытовому фольклору относят загадки, заклинания и заговоры на бытовые темы. На пирах люди пели песни, рассказывали сказки.

Особое место в фольклоре занимает былинный эпос. Его главными героями являются богатыри. Их отличительная черта – необычайная сила и стремление к совершению подвигов.

Отражением идеи плодородия и возрождения жизни является сказка о царевне Несмеяне.

Сказка повествует о царевне, которая никогда не смеётся. Царь обещает отдать царевну в жёны тому, кто сможет её рассмешить. Тогда появляется герой, который, играя на волшебной дудочке, заставляет танцевать трёх свинок. Это вызывает у царевны смех и сказка заканчивается свадьбой.

Спасший царевну герой – обыкновенный работник, у которого всегда хороший урожай. А свиньи ещё во времена Античности были связаны с культом плодородия. Будущий жених изначально несёт в себе силу, подпитывающую всё живое, и именно это помогает ему рассмешить царевну, вернуть её к жизни. Он демонстрирует магическую власть над природой.

Сказка о Несмеяне отражает магию смеха, о которой мы уже говорили. Возвращение в мир живых в некоторых обрядах сопровождалось громким хохотом. Смех, согласно древним верованиям, был одновременно и приметой, и первопричиной жизни.

Когда развилось земледелие, смех стал ассоциироваться с богинями плодородия, он был неотъемлемым признаком их животворящей силы. Если богиня по какой-либо причине не могла смеяться, это несло угрозу всему живому.

Так, например, в греческой мифологии есть богиня плодородия Деметра. Она перестала радоваться жизни, узнав о похищении дочери Персефоны богом подземного царства Аидом. Только танец служанки Деметры рассмешил богиню, и природа возродилась к жизни.

Эта же тема раскрывается и в скандинавском эпосе. Великанша Скади отправилась мстить богам за смерть отца. Заключить с ней мир удалось, лишь когда бог Локи смог её рассмешить. Хотя Скади считается покровительницей охоты, предполагается, что ранее она почиталась именно как богиня плодородия.

Сказка о царевне Несмеяне демонстрирует глубокое родство с аграрно-календарным мифом.

Давайте подведём итоги.

Земледельческие обряды у славян воспроизводили различные мифы.

Основные языческие обряды плодородия совершались в период от зимнего до летнего солнцестояния.

Отражением идеи плодородия и возрождения жизни является сказка о царевне Несмеяне.