Представления Русской православной церкви о религиозной свободе. «Основы социальной концепции РПЦ» 2000 года

«Представления Русской православной церкви о религиозной свободе. «Основы социальной концепции РПЦ» 2000 г.»

Понятие религиозной свободы в христианской традиции разрабатывалось преимущественно в рамках протестантской ветви, хотя в настоящее время оно вышло за пределы религиозного мировоззрения. Можно также сказать, что на настоящий момент сформирован международный стандарт религиозной свободы, отражающий право «на свободу мысли, совести и религии: это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими», что предусмотрено всеми действующими международными документами о правах и свободах человека, например ст. 18 Всеобщей декларации прав человека или ст. 18 Международного пакта о гражданских и политических правах. Среди европейских документов наиболее значимыми для обеспечения права религиозной свободы является Европейская конвенция о защите прав человека и основных свобод, в которой, в том числе, говорится о праве каждого человека на свободу мысли, совести и религии, раскрывается содержание этого права и принцип ограничения религиозной свободы только законом в интересах общественного спокойствия, охраны общественного порядка, здоровья или нравственности, или для защиты прав и свобод других лиц¹.

Основное содержание современного права религиозной свободы как права гражданина, признаваемого в странах европейской традиции, включает свободу исповедовать или не исповедовать религию; иметь или не иметь религиозное образование; участвовать или не участвовать в разнообразных формах поклонения; открыто выражать свои убеждения и право не объявлять о них, не быть принуждаемым раскрывать свои убеждения; иметь свободный доступ к местам поклонения; не нести военную службу с оружием в руках, если это противоречит убеждениям, а проходить альтернативную гражданскую службу².

Что касается разработки понятия свободы в православной традиции, то оно преимущественно формировалось в связи с понятием свободы воли; это наглядно видно из анализа статей словарей и энциклопедий, например энциклопедического издания, подготовленного на основе «Нового энциклопедического словаря» Брокгауза и Ефрона и «Православной богословской энциклопедии», в которых присутствует статья «Свобода воли» и отсутствуют статьи, посвящённые «религиозной свободе» либо «свободе совести». Современное российское законодательство о свободе совести основывается на принципах светскости государства, светскости образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях, а также отделения религиозных объединений от государства и их равенства перед законом, что закреплено в ст. 14 Конституции РФ и ст. 4 ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях». В рамках вопроса религиозной свободы также имеет смысл рассмотреть не только государственные акты, но и документы, в которых содержится позиция представителей РПЦ по данному вопросу.

В августе 2000 года состоялся Юбилейный Архиерейский Собор, на котором была принят новый документ – «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». Основную организационную работу вел Отдел внешних церковных сношений Московского Патриархата, возглавляемый митрополитом Смоленским и Калининградским Кириллом. Предварительные итоги работы обсуждались на Богословской конференции Русской Православной Церкви «Православное богословие на пороге третьего тысячелетия» а также на симпозиуме «Церковь и общество – 2000», который состоялся в Свято-Даниловском монастыре. В этом симпозиуме приняло участие около восьмидесяти представителей церковных, государственных и общественных институтов.

В процессе формирования «Основ» немаловажное значения имела ситуация внутри РПЦ, поскольку, в плане организации Церковь имеет однородную структуру, однако, в идейном плане она неоднородна. Помимо этого, все идеи должны были соотноситься с официальной позицией, выражаемой Московским Патриархатом. Таким образом, можно сказать, что принятие «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви» стало одним из важнейших факторов консолидации духовенства и общества, поэтому постулаты «Основ» носят неоднозначный и компромиссный характер.

Основы социальной концепции РПЦ состоят из 16 разделов, каждый из которых освещает ту или иную общественно значимую проблему, сторону жизни государства и общества: «Основные богословские положения», «Церковь и нация», «Церковь и государство», «Христианская этика и светское право», «Церковь и политика», «Труд и его плоды», «Собственность», «Война и мир», «Преступность, наказание, исправление», «Вопросы личной, семейной и общественной нравственности», «Здоровье личности и народа», «Проблемы биоэтики», «Церковь и проблемы экологии», «Светские наука, культура, образование», «Церковь и светские средства массовой информации», «Международные отношения. Проблемы глобализации и секуляризма». Далее в работе будет приведен анализ некоторых из разделов более подробно.

В разделе документа «Церковь и нация» дано понятие православного патриотизма. В нем отражены взгляды Церкви на действенность патриотизма православного христианина. Согласно ее позиции, он должен проявляться в труде во благо родины, защите ее от неприятеля, а также заботе о благой жизни своего народа, что включает в себя и дела, касаемые управления государства³.

Похожий компромиссный характер носит и раздел «Церковь и государство», в котором была дана неоднозначная оценка принципа свободы совести. Здесь можно сказать, что митрополит Кирилл часто критиковал в своих выступлениях либерализм, однако, он не выступал против демократии, а действовал в интересах развития гражданской культуры, за формирование нравственной ответственности гражданина.

В разделе «Христианская этика и светское право» сделан обзор на важнейшие вопросы соотнесения церковного учения и светских прав, которые обеспечивают свободу индивида. С одной стороны отмечается, что «…в современном светском правосознании одним из доминирующих принципов стало представление о неотъемлемых правах личности. Идея таких прав основана на библейском учении о человеке как образе и подобии Божием, как онтологически свободном существе⁴». Однако, «по мере секуляризации высокие принципы неотчуждаемых прав человека превратились в понятие о правах индивидуума вне его связи с Богом. При этом охрана свободы личности трансформировалась в защиту своеволия (до тех пор, пока оно не вредит иным индивидуумам), а также в требование гарантий определенного материального уровня существования личности и семьи⁵».

В системе современного светского гуманистического понимания гражданских прав человек трактуется не как образ Божий, но как самодостаточный и самодовлеющий субъект. Однако вне Бога существует лишь человек падший, весьма далекий от чаемого христианами идеала совершенства, явленного во Христе. Между тем, для христианского правосознания идея свободы и прав человека неразрывно связана с идеей служения. Права нужны христианину прежде всего для того, чтобы, обладая ими, он мог наилучшим образом осуществить свое высокое призвание, исполнить свой долг перед Богом и Церковью, перед другими людьми, семьей, государством, народом и иными человеческими сообществами».

В разделе «Церковь и политика» суммируются и конкретизируются определения предыдущих Архиерейских Соборов. В нем, в частности, говорится о невозможности участия церковнослужителей в политике, и, тем более, поддержки Церкви каких-либо политических организаций. Однако, в пункте 3 раздела содержится уступка православным движениям, так что Церковь оставляет возможность влиять на политическую ситуацию в государстве через них: «ничто не препятствует участию православных мирян в деятельности органов законодательной, исполнительной и судебной власти, политических организаций. Мало того, такое участие, если оно совершается в согласии с вероучением Церкви, ее нравственными нормами и ее официальной позицией по общественным вопросам, является одной из форм миссии Церкви в обществе⁶». В пункте 4 раздела говорится о том, что «... миряне, участвующие в государственной или политической деятельности индивидуально или в рамках различных организаций, делают это самостоятельно, не отожествляя свою политическую работу с позицией церковной Полноты или каких-либо канонических церковных учреждений и не выступая от их имени. При этом высшая церковная власть не преподает специального благословения на политическую деятельность мирян⁷».

Из этого следует, что православные политические организации должны действовать вместе с Церковью. В этом случае при аполитичной позиции Церкви, косвенно у нее остается право влиять на политическую ситуацию в обществе. Данное положение можно объяснить миротворческой позицией Церкви, стремившейся на всем протяжении своего существования консолидировать различные политические силы.

Компромиссный характер имеет и раздел «Собственность». В основах отмечается, что церковь признает существование многообразных форм собственности, но при этом ни одной из этих форм предпочтения она не отдает. Каждая из этих форм может понести за собой явления различного характера, будь то нравственное использование материальных благ или несправедливое их распределение⁸.

В разделе «Война и мир» идет речь о том, что РПЦ уделяет воинству особое значение, она принимает активное участие в воспитании в нем чувства патриотизма и высоконравственных идеалов. С помощью сотрудничества с армией и правоохранительными органами, Церковь старается возвратить воинство к векам, утвержденным традициями служения отечеству⁹. С другой стороны, РПЦ высказывает свои стремления в осуществлении своей миротворческой деятельности и на уровне нации, и в международном масштабе. Она выступает как сторона примирения в вопросах национальных и этнических, а также политических конфликтов. Для осуществления этих целей Церковь нередко обращает свое слово к влиятельным слоям общества, а также организует переговоры враждующих сторон и оказывает помощь страждущим. Помимо этого, Церковь ведет усиленное противостояние различным проявлениям ненависти и нетерпимости, что может спровоцировать войну и насилие, жертвы и братоубийственные столкновения¹⁰.

В разделе «Светская наука, культура, образование» отмечается, что светское образование имеет ценность и в христианской традиции. О том, что преподаваемые в светских учебных заведениях науки необходимы для человека верующего, говорили многие Отцы Церкви¹¹. Однако, некоторые участники составления Основ замечали, что недопустимо навязывать учащимся антирелигиозные и антихристианские идеи и христиане должны призывать к устранению последствий атеистического контроля над системой государственного образования¹². В тексте также замечено, что нельзя игнорировать опасность проникновения в светскую школу оккультных и неоязыческих влияний, деструктивных сект, под воздействием которых ребенок может быть потерян и для себя, и для семьи, и для общества. Церковь полагает полезным и необходимым проведение уроков христианского вероучения в светских школах по желанию детей или их родителей, а также в высших учебных заведениях. Священноначалие должно вести с государственной властью диалог, направленный на законодательное и практическое закрепление реализации международно-признанного права верующих семей на получение детьми религиозного образования и воспитания. В этих целях Церковь также создает православные общеобразовательные учебные заведения, ожидая их поддержки со стороны государства.

В одном из самых важных разделов – «Международные отношения. Проблемы глобализации и секуляризма» – затрагиваются вопросы отношения к информационно-культурной глобализации, так как на этой основе будет строиться взаимодействие Церкви с международными организациями. Церковь положительно относится к объединению стран и народов, особенно если они имеют общую историю и культуру. Главным условием в данной ситуации является отсутствие третьей стороны, против которой было бы направлено это объединение. Церковь признает естественность и неизбежность процессов глобализации, которые во многом способствуют информационному развитию, повышению эффективность коммуникаций, предпринимательской деятельности¹³.

Однако, наряду с этим, Церковь предупреждает о существовании противоречий в данных процессах. Во-первых, глобализация способствует изменению традиционных способов организации общества и осуществления власти. Во-вторых, большинством положительных плодов глобализации могут воспользоваться только те нации, которые имеют развитые экономические и политические системы. К сожалению, количество таких стран составляет менее двадцати процентов от населения планеты. Остальные же народы, которые составляют остальные восемьдесят процентов, не имеют необходимых условий для развития глобализации, тем самым они вынуждены оставаться на окраинах мировой цивилизации, попадая в подчинение и зависимость от более развитых стран.

Церковь выступает против «духовной и культурной экспансии, чреватой тотальной унификацией». Этому противопоставляются совместные усилия Церкви, государственных структур, гражданского общества и международных организаций ради утверждения в мире по-настоящему равноправного культурного и информационного обмена, который также будет соединен с защитой самобытности наций и других человеческих сообществ¹⁴.

Подводя итог работе, можно сказать, что «Основы социальной Концепции» – документ объединяющего характера. Он был разработан, чтобы удовлетворять различные идейные течения и среди мирян, и в Церкви. Во многом по этой причине неоднозначность оценки многих важных сторон современной жизни отражена практически во всех разделах. Документ содержит в себе процессы становления вероисповедной политики государства, что выражается в конкретизации позиции Церкви в отношении государственной власти и определении сфер сотрудничества с последним. Можно сказать, что «Основы», на сколько это было возможно к 2000 году, достигли компромисса между светским характером современного общества и православным взглядом на социальное устройство. По этой причине, данный документ и называется «Основами», так как Церковь существует в стремительно меняющемся мире и в будущем ей будет необходимо отвечать на новые вопросы, которые будет ставить перед ней мир.

Список использованных источников

1. Костюк К. Три портрета. Социальнο-этические воззрения в Русской Православной Церкви конца XX века // Континет. 2002. №3. С. 252-286.

2. Краснов М. А. Права человека в понимании Русской Православной Церкви // Очерки идеологии постсоветского конституционализма: сборник научных трудов / Под науч. редакцией: М. А. Краснов, Ю. Барабаш Х.: Право, 2013. С. 122-137.

3. Лухтерхандт О. Права человека, свобода вероисповедания и русская православная церковь // Право. Журнал Высшей школы экономики. 2012. №1.

4. Минченко Т. П. Русская православная церковь и проблема религиозной свободы // Вестник Томского государственного университета. 2008. № 309.

5. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Издательство Московской Патриархии. М., 2000.

1^ Минченко Т. П. Русская православная церковь и проблема религиозной свободы // Вестник Томского государственного университета. 2008. № 309. С. 31

2^ Там же.

3^ Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Издательство Московской Патриархии. М., 2000. С. 45.

4^ Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Издательство Московской Патриархии. М., 2000. С. 68-69.

5^ Там же.

6^ Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Издательство Московской Патриархии. М., 2000. С. 77-78.

7^ Там же, С. 78-79.

8^ Там же, С. 85.

9^ Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Издательство Московской Патриархии. М., 2000. С. 91.

10^ Там же, С. 93.

11^ Там же, С. 144.

12^ Доклад митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, Председателя отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата, «Об основах социальной концепции Русской Православной Церкви» // Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Издательство Московской Патриархии. М., 2000. С.32

13^ Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Издательство Московской Патриархии. М., 2000. С. 155-156.

14^ Там же, С. 156-157.