Культ природы в японской художественной культуре

В Японии особое значение придавалось конструкции чайного домика. Это небольшая комната, в которую ведет узкий и низкий вход – около шестидесяти сантиметров в длину и ширину. Такое уменьшение входа в чайный домик имеет глубокий философский смысл: каждый, кто хочет приобщиться к высокому искусству чайной церемонии, независимо от ранга и чина, должен, входя, непременно согнуться, потому что здесь все равны. Низкий вход не давал также возможности аристократам из военного сословия войти внутрь вооружёнными – длинные мечи приходилось оставлять за порогом.

В ходе занятия вы узнаете о влиянии синтоизма и буддизма на японское искусство, а также познакомитесь с основными типами японских садов.

Японское искусство – это постижение красоты через незаметное и первозданное. В произведениях искусства японцы стремятся подчеркнуть красоту природы и прелесть старины. Важными принципами японского художественного творчества стали простота и отсутствие вычурности, минимум деталей, асимметричность композиций и сдержанная цветовая гамма.

Ещё один принцип японского искусства – сохранение первозданной красоты самого предмета, не подвергнутого художественной обработке. Мастера обладают умением передавать суть с помощью намёка или подтекста. Они заставляют вслушиваться и всматриваться.

История культуры Японии делится на два этапа. Первобытный и феодальный.

В основе японской культуры лежит синтоизм – вера в духов природы и духов предков. Такие природные явления, как дождь, ветер, гром, а также горы, реки, деревья воспринимаются как особые божества – ками. Их присутствие ощущается постоянно. Ками не являются благостными существами. Наоборот, в них слились чувства опасности, страха и ощущение мощи, образующие вместе понятие некой повелевающей и непреклонной сверхъестественной силы. Поэтому если ками не будут соответствующим образом ублажены, их гнев не заставит себя долго ждать.

Важной частью культурной жизни японцев является любование природными явлениями. Это, например, любование цветущей сакурой, снегом или полной луной. Японский поэт Ки-Но Цураюки посвятил любованию одну из своих танка – так называют короткие пятистишия.

Туман весенний для чего ты скрыл

Цветы вишнёвые, что нынче облетают

На склонах гop?

Не только блеск нам мил –

И увяданья миг достоин восхищенья!

Такое восприятие природы привело к тому, что в Японии всё стало объектом почитания. Море, вулканы, водопады, цветы и травы. Даже стихийные бедствия, такие как тайфуны и землетрясения не могут поколебать жизнеутверждающее восприятие окружающего мира. В японских мифах всегда подчёркивается превосходство сил жизни над разрушением.

Со временем в Японию пришёл буддизм с его ощущением мимолётности всего существующего. Однако японцы продолжили воспринимать природу как нечто совершенное, сравнимое с телом Будды, которое не умирает, а вечно обновляется. Это мировосприятие привело к возникновению такого самобытного вида искусства, как японский сад.

Существуют различные типы садов: ландшафтный пейзажный, философский, чайный. Чтобы их создать, необходимо следовать особым правилам.

В первую очередь, сад воспроизводит идеальный ландшафт, в который обязательно включены вода и камни, где обитают духи природы. Даже в саду камней воду символизирует мелкий гравий. Вообще, камни – объекты священного поклонения. Они символ вечности. В сознании японцев камни рождали ощущение постоянства, первоосновы Вселенной. Поэтому им отводилась ведущая роль в передаче сущности мироздания. Задача художника заключалась в том, чтобы почувствовать красоту каждого камня, найти идеальное соотношение и организовать пространство сада. Камни подбирались по форме, цвету и фактуре. Особо ценились в них игра света, наличие пустот, способность издавать звуки при ударе. Искусство расстановки камней – главное в работе создателя сада. Необходимо было избегать однообразия и повторений, поэтому не использовались камни одинакового размера. Также их количество должно быть нечётным.

Основу почти всех садов составляют вечнозелёные растения. Они должны гармонировать с окружающими растениями по форме и цвету. А самое главное – деревья не должны заслонять луну. Также важно не количество высаженных растений, а то, какую смысловую нагрузку они несут. Наиболее популярными растениями в японских садах стали сосны, вишни, бамбук, орхидеи. Рассмотрим символику некоторых из них. Вечнозелёная сосна – символ долголетия. Бамбук – стойкости и упорства человека. Ещё с помощью растений можно подчеркнуть смену времён года. Весна ассоциируется с цветением плодовых деревьев. Осень – с окраской листьев в разные цвета. Зима – с рисунком голых ветвей.

В саду всегда присутствуют звуки. Это может быть щебет птиц или журчание воды.

Райские и философские сады предназначены для медитации. Они воспринимаются статично, то есть человек находится на одном месте.

Ландшафтные и пейзажные сады создаются для прогулок и созерцания меняющихся картин.

Как вид искусства сады появились в эпоху Хэйан. Это VIII–XII века. Появились райские сады, которые воспроизводили образ совершенной земли Будды. Прикоснуться к ней можно было через переживание красоты как едва уловимого мгновения. В устройстве райского сада всегда есть оттенок печали по поводу недолговечности красоты.

Классическим образцом райского сада является сад монастыря Бёдо-ин в Удзи. Ядро сада – пруд, символизирующий Западный океан. В пруду отражается храм, прозванный павильоном Феникса. Симметричные «крылья» храма и выступающий «хвост», воспроизводят очертания мифической птицы. А на коньке центральной крыши расположились фигурки фениксов.

Внутри храма находится величайший памятник придворного искусства эпохи Хэйан – статуя сидящего Будды Амиды. Она сделана из японского кипариса и покрыта золотым листом.

Все элементы сада порождают чувство мимолётной красоты, которая может растаять в любую минуту. Это же ощущение дополняют вишни, азалии и лотосы, высаженные в саду.

Убеждённость синтоизма в том, что красота органично присуща природе и нужно её только разглядеть, породила так называемую «цивилизацию сосновой иглы». Умение насладиться красотой одной отдельно взятой хвоинки ценилось выше стремления увидеть всё дерево целиком. Идея отображения мира в одном предмете получила отзвук в буддийском учении дзен. Это учение об интуитивном познании мира, отрицающее его постижение посредством разума.

Познать космическую природу Будды – значит обрести «пустое сердце». Ведь высшим проявлением этой природы является абсолютная Пустота.

Обретение «пустого сердца» – это внезапное пробуждение сознания, достижение просветления и слияние с Пустотой. Достичь этого состояния можно через медитацию. Именно для медитации создавались философские сады камней и мхов.

Рассмотрим сад камней в Рёан-дзи в Киото, созданный в XV веке. Здесь нет ни воды, ни деревьев, ни цветов. Нет ничего, что изменяется или подвергается воздействию времени. В саду создана атмосфера философского самоуглубления. Человек сосредотачивается на главном – на переживании пространства.

Сад камней в Рёан-дзи – это прямоугольная площадка, окружённая с трёх сторон каменной стеной. С четвёртой стороны находится деревянная галерея для медитации, которая слегка приподнята над садом. На площадке, засыпанной белым гравием, расположена композиция из пятнадцати камней: пять групп по три камня в каждой.

Число три символизирует главные ценности буддизма – Будду, дхарму и монашескую общину. Также оно напоминает о рождении, просветлении и смерти Будды.

Число пятнадцать связано с лунным циклом. Именно за пятнадцать дней луна становится полной, приближаясь к совершенной форме.

Считается, что с какой бы точки ни рассматривал посетитель сада эту композицию, пятнадцатый камень всегда оказывается вне поля его зрения, загороженный другими камнями. А увидеть все пятнадцать камней может только человек, достигший просветления.

Стена, окружающая сад, создаёт уникальный эффект, благодаря особой штукатурке. Если не смотреть на стену пристально, она словно растворяется и не мешает сосредоточиться на созерцании сада. Пустота сада побуждает к длительному созерцанию и размышлению. Она словно говорит, что человек не должен стремиться к познанию мира в полной мере и поиску объяснения всему, что его окружает. Всё, что недоступно зрению, человек может обнаружить в себе самом.

С противоположной стороны деревянной галереи сада в Рёан-дзи находится особым способом устроенный колодец. Это чугунный цилиндр с квадратным отверстием посередине. С каждой из сторон колодца написаны иероглифы. Вместе с центральным квадратом, который также является иероглифом, они образуют фразу «С меня довольно того, что я знаю».

Особое отношение у японцев к чайной церемонии. Она проводится в особом чайном домике, стоящем в чайном саду. Такой сад создан для уединения. Деревья в нём посажены так, чтобы создавать уютное пространство, защищённое от посторонних взглядов. В чайном саду есть «росистая тропа» – это короткая дорожка из выступающих над землёй камней. Она служит мостом между внешним миром и чайным садом. Сад спланирован так, чтобы представлять посетителю только один определенный пейзаж по мере его продвижения по «росистой тропе». Он раскрывается зрителю словно разворачивающийся свиток пергамента. Части чайного сада скрываются за холмами, деревьями, стенами и могут быть обнаружены, только когда посетитель преодолеет еще один участок извилистого пути.

Низкие каменные фонари – торо – символизируют присутствие горных духов. Они должны освещать дорогу к чайному домику.

Окна в чайных домиках обычно делались на уровне глаз сидящего человека, что делает посетителей ближе к природе. Ведь, глядя в окно, можно любоваться цветущей сакурой или прекрасными оттенками осенних листьев.

Давайте подведём итоги. Японское искусство основано на любовании окружающей природой. Визитная карточка японского искусства – простота форм и естественность материала. Cуществуют различные типы японских садов: ландшафтный пейзажный, философский, чайный.