Меню
Видеоучебник
Видеоучебник  /  Литература  /  11 класс  /  Русская литература 11 класс. ФГОС. 1 часть  /  Философский аспект пьесы М. Горького «На дне»

Философский аспект пьесы М. Горького «На дне»

Урок 11. Русская литература 11 класс. ФГОС. 1 часть

На этом уроке мы узнаем, почему трактовки пьесы Максима Горького «На дне» могут быть настолько различны между собой. Разберёмся в том, какие три правды есть в этой пьесе и в чём суть каждой из них. Попробуем понять, что нужнее человеку – истина или сострадание.

Конспект урока "Философский аспект пьесы М. Горького «На дне»"

Сегодня на уроке мы:

· Узнаем, почему трактовки пьесы Максима Горького «На дне» могут быть настолько различны между собой.

· Разберёмся в том, какие три правды есть в этой пьесе и в чём суть каждой из них.

· Попробуем понять, что нужнее человеку – истина или сострадание.

В статье «О пьесах» Максима Горького есть такие слова: «Одна из моих пьес держится на сцене тридцать лет, но – это недоразумение, ибо она устарела». Устаревшей драматург считал пьесу «На дне». Но время показало, что Горький был несправедлив к своему творению.

Пьесу ставят на театральных сценах всего мира уже более ста лет. Её не раз экранизировали. В том числе и знаменитый японский режиссёр Акира Куросава, который перенёс русскую пьесу на японскую почву.

Почему пьеса об опустившихся на дно жизни босяках до сих пор так популярна? Во-первых, постановщиков и зрителей привлекает философский смысл пьесы. Вопросы о правде, предназначении и сущности человека, о свободе, надежде и смысле жизни – это так называемые «вечные вопросы» человечества.

А во-вторых, пьеса Горького «На дне» очень пластична и допускает множество вариантов трактовок. Самое интересное то, что даже у самого автора не было чёткого мнения о некоторых персонажах и их правоте. Драматург не раз давал комментарии к своим пьесам, но в них можно усмотреть множество противоречий. Актёры Малого театра вспоминали, что даже во время работы над премьерой спектакля Горький постоянно менял своё мнение об одном из ключевых персонажей – Луке. С одной стороны, он говорил, что Лука – старик лукавый. А однажды, читая пьесу актёрам, плакал от умиления, вызванного словами «лукавого» странника.

Образ Луки, пожалуй, можно назвать самым важным в пьесе. И самым неоднозначным. История театра знает и Луку-праведника, Луку-утешителя, и Луку-лжеца, и Луку-смутьяна. С образом Луки связаны центральные проблемы пьесы.

Одну из проблем обозначил сам Максим Горький: «Основной вопрос, который я хотел поставить, это – что лучше, истина или сострадание? Что нужнее? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью?»

До появления Луки в ночлежке её обитатели живут в атмосфере озлобления. Ночлежникам безразличны проблемы и страдания ближнего. Что приносит им Лука? Надежду и утешение. Он рассказывает Актёру про лечебницу, где лечат от алкоголизма. Уговаривает Пепла начать новую жизнь в Сибири. Утешает умирающую Анну. Соглашается с выдуманными Настей историями про роковую любовь.

Зачем он это делает? Выгоды его старания не принесут. Дело в том, что Лука искренне считает, что человеку нужна вера, а не правда. Ключевым моментом, раскрывающим мировоззрение Луки, становится его рассказ о человеке, который верил в существование праведной земли, где всем хорошо. Эта вера поддерживала человека в самые горькие моменты жизни. Но узнав, что такой земли не существует, он повесился. Получается, что вера помогала ему жить, а правда убила.

Своеобразным комментарием к образу Луки становится стихотворение Беранже, которое декламирует Актёр.

Господа! Если к правде святой

Мир дорогу найти не умеет, –

Честь безумцу, который навеет

Человечеству сон золотой!

Но помогает ли ночлежникам его вера? С исчезновением Луки надежды ночлежников начинают таять. Актёр фактически повторяет судьбу человека из рассказа Луки – потеряв надежду, он заканчивает жизнь самоубийством. По-настоящему Лука только умирающей Анне помог, облегчив ей последние часы жизни.

Когда говорят о «трёх правдах» в пьесе Горького «На дне», правду Луки называют правдой утешительной лжи. Старик ведь не знает, что будет после смерти. Он не даёт Актёру точного адреса лечебницы для алкоголиков. И не знает, как именно можно устроить свою жизнь в Сибири босяку и вору.

Лука говорит Пеплу: «И... чего тебе правда больно нужна... подумай-ка! Она, правда-то, может, обух для тебя...»

Таким обухом в пьесе является правда Бубнова, которую называют правдой факта. Правда Бубнова похожа на клеймо: Пепел – вор, Настя – проститутка, Сатин – шулер. Но разве эта правда всё, что есть в человеке? Пепел говорит Наташе: «Ты пойми: я, может быть, со зла вор-то... оттого я вор, что другим именем никто, никогда не догадался назвать меня...». В этих словах вся разрушительная суть «правды» Бубнова, которая обрезает крылья человеку. Пепел признаётся, что ему претит воровская жизнь. Он чувствует, что надо жить иначе, уважать себя. Разве эта правда менее важная, чем правда Бубнова?

Пепел говорит Наташе: «Ты пойми: я, может быть, со зла вор-то... оттого я вор, что другим именем никто, никогда не догадался назвать меня...». В этих словах вся разрушительная суть «правды» Бубнова, которая обрезает крылья человеку. Пепел признаётся, что ему претит воровская жизнь. Он чувствует, что надо жить иначе, уважать себя. Разве эта правда менее важная, чем правда Бубнова?

Третьей правдой в пьесе называют правдой веры в человека. Её носителем является Сатин. Ему принадлежат слова «Чело-век! Это великолепно! Это звучит... гордо! Че-ло-век!». В своём знаменитом монологе Сатин декларирует: «Человек свободен... он за все платит сам: за веру, за неверие, за любовь, за ум человек за все платит сам, и потому он свободен!.. Человек вот правда!»

Если Лука говорит о том, что человека надо жалеть, то Сатин уверен в том, что человеку нужно уважение, а не жалость.

Утешительную ложь Сатин отвергает: «ложь оправдывает ту тяжесть, которая раздавила руку рабочего... и обвиняет умирающих с голода..». «Ложь религия рабов и хозяев... Правда бог свободного человека!». Слова Сатина говорят о вере в бесконечные возможности человека. О необходимости объективно оценивать реальность, учиться пользоваться внутренними силами и стремиться к лучшему.

Максим Горький в одном из писем признавался: «В пьесе много лишних людей и нет некоторых необходимых мыслей, а речь Сатина о человеке-правде бледна. Однако кроме Сатина её некому сказать, и лучше, ярче сказать он не может».

Получается, что Сатин выражает авторскую позицию? Тут необходимо уточнить. Авторская позиция только сближается с позицией Сатина. Потому что на счету этого героя много слов и поступков, которые никак не соотносятся с позицией драматурга. Например, слова Сатина не подкреплены действием. Он не делает ничего, чтобы выбраться со дна жизни. Не хочет работать, даже если бы ему предложили работу в удовольствие, он бы «ещё подумал, работать или нет». А какой совет он даёт Клещу? «ничего не делай! Просто обременяй землю!..» Сатин высмеивает Актёра, который едва решился начать новую жизнь. Поэтому героем-резонёром в полной мере Сатина считать нельзя.

Такова самая распространённая трактовка пьесы. Но далеко не единственная. Поэтому давайте ещё поразмышляем над героями пьесы, их словами и мыслями. И снова вернёмся к образу Луки. Неоднозначность этого героя заложена уже в его имени.

С одной стороны, Лука – имя библейское, его носил святой апостол евангелист Лука. В переводе с древнегреческого оно значит «свет». И действительно, Лука приносит в ночлежку свет – свет надежды. Он жалеет и утешает ночлежников. А ведь Утешителем в христианстве называют Иисуса Христа и Святого духа.

С другой стороны, имя Лука ассоциируется со словом «лукавство». А лукавым в христианской традиции называют дьявола.

В 1928 году на митинге Горький назвал этого героя жуликом: «Он жулик. Все люди, которые пытаются утешить и примирить непримиримое, жулики». Но заметим, что сказал это писатель на митинге перед советскими рабочими, в самый разгар пропаганды атеизма и идеологии человека-борца, непримиримой сильной личности.

Самое интересное, что Лука, по сути, почти и не лгал, разве что, когда утешал Анну и соглашался с фантазиями Насти. Можно считать ложью то, что он говорит Пеплу о Сибири? Нет. Пепел действительно мог бы изменить жизнь, как он сам и хотел.

И даже Актёру Лука не лгал. Дело в том, что в Российской Империи на рубеже веков проводилась очень широкая антиалкогольная кампания. Существовали общества трезвости, которые выпускали свои журналы, устраивали специальные столовые, проводили агитацию и помогали пьяницам. Организовывались школы хорового пения и публичные библиотеки. И даже бесплатные лечебницы существовали. Конечно, они не были дворцами с мраморным полом, как нафантазировал себе Актёр. Но эти фантазии уже не на совести Луки.

Старик дал ночлежникам надежду и веру в лучшее, но почему их вера так быстро угасла? Причины нужно искать в их слабости. Ночлежники недовольны реальностью, но одни не хотят ничего менять, а другие неспособны к переменам. Актёр бросил пить, начал работать, но едва поддержка Луки исчезла, он разуверился в себе. Выйти «со дна» он смог только в смерть. Виноват ли Лука в том, что Пепел не смог начать новую жизнь? Нет. Тут можно винить роковое стечение обстоятельств и звериную натуру Пепла, в ярости убившего хозяина ночлежки.

Лукавством старика считают его способность льстить, избегать прямых ответов на вопросы, умение приспосабливаться, мягкость. Но разве есть его вина в том, что у ночлежников не нашлось сил и упорства, для того чтобы начать новую жизнь? Кто-то скажет, что нет. А кто-то возразит, что, если начал помогать, нужно делать это до конца.

Интересно и то, что Лука говорит и о потенциале человека: «Человек всё может... лишь бы захотел...». Есть у него слова и о том, что человека уважать надо. Получается, его позиция в какой-то мере сближается с позицией Сатина? При этом Сатин говорит об абстрактном человеке, о понятии. А Лука как раз о конкретной личности.

Ещё одна проблема трактовки образа Луки заключается в его словах о вере: «Коли веришь есть; не веришь нет... Во что веришь, то и есть…». Что это, лукавство? Или мысль о том, что вера живёт в душе человека. В Бога ли, в себя ли, человек должен верить сам – за него никто поверить не сможет.

Подтверждение этой идее можно найти в последнем действии пьесы, когда Актёр просит Татарина помолиться за него. И Татарин, не злой, трудолюбивый человек, который говорил, что жить надо по нравственному закону, ему отказывает. «Сам молись», – отвечает Татарин. Человеку можно рассказать о Боге, о лечебнице, о чём угодно, но пока он не начнёт действовать сам, его жизнь не изменится.

Но ту же самую сцену постановщики часто трактуют, как проявление чёрствости и жестокости, которая подталкивает Актёра к самоубийству. С исчезновением Луки ему не найти больше сочувствия и поддержки со стороны. Отчаявшемуся Актёру не на кого опереться, а в себе найти сил он не способен.

Кстати, сам Актёр называет веру в себя талантом: «Я говорю – талант, вот что нужно герою. А талант – это вера в себя, в свою силу…».

Разве это не перекликается со словами Сатина о человеке и его силе?

Но этого таланта у обитателей ночлежки нет. В финале пьесы они свободны: хозяин ночлежки мёртв, его жена под следствием. Им не нужно отдавать все свои жалкие гроши за ночлег. Но вырывается из ночлежки только Актёр, и то – в смерть.

«На дне» – это пьеса-ребус, пьеса загадка. И на вопросы, поставленные в этой пьесе, каждый ищет ответы сам. И не исключено, что в разные периоды жизни, эти ответы у одного человека прозвучат по-разному.

Известный театральный критик начала XX века Влас Михайлович Дорошевич так написал о Максиме Горьком и его пьесе «На дне»: «Писатель, всей своей литературной деятельностью стремившийся пробудить в читателе уважение к человеку, как бы этот человек не был одет и чем бы не занимался, написал гимн "уважению к человеку"».

1890

Комментарии 0

Чтобы добавить комментарий зарегистрируйтесь или на сайт