Лекция по теме: "Философия Средних веков"

Философия

Урок № 5.

Раздел: Историко - философское введение

Тема: Философия Средних веков.

Учение Фомы Аквинского. Августина Блаженного. Реализм и номинализм.

Цель: Изучить направления философии средних веков.

Задачи:

(Образовательная) Изучить наиболее выдающихся представителей философской мысли средних веков;

(Развивающая) Научить выбелять основные понятия философии средних веков;

(Воспитательная) Способствовать воспитанию чувства патриотизма и причастности к своей Родине, на примере изучения философии других стран.

Оборудование: учебник, тетрадь, маркер, доска, карта.

Тип урока: Комбинированный урок.

Ход урока.

1. Организационный момент. (3 минуты)

2. Проверка домашнего задания: рефераты по теме урока (25 минут)

3. Изучение нового материала. (45 минут)

План

1. Философия Средних веков. Предпосылки зарождения средневековой философии.

2. Основные черты и главные направления философии средних веков.

3. Теоцентризм. основные проблемы средневековой философии (патристика и схоластика). Учения Ф.Аквинского , А.Блаженного.

4. Реализм и номинализм.

1. Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия — это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы., В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. Как мы видели на примере анализа воззрений Платона и Аристотеля, тема бога не является чуждой для философии. Поиски единого очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях, равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи. Именно с этих позиций рассмотрим христианство. Нас интересуют новые философские принципы, развитые в средние века.

Средневековая философия выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Анселъм, Абеляр, Фома Аквинский. Но даже на этом фоне выделяется величественная фигура Иисуса Христа. Многие считают его великим философом. Величие это видят в том, что он выдвинул философию не для избранных мудрецов, а для всех, образно говоря, даже для нищих духом, например для детей. Философия Средних веков. Предпосылки зарождения средневековой философии.

Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль Средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V-XV вв.).

Греческая философия, как мы видели, была связана с языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений в конечном счете носила космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, была природа.

Что же касается философской мысли Средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии Средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.

Средневековая философия склонна к софистике и догматизму.

Античная философия космоцентрична, философия средневековья–теоцентрична(основная проблема–проблема христианского бога). Этапы развития средневековой философии:

1.Этап патристики(2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта)

2.Этап становления схоластики((7–12 вв.)–Боэций, Эриуген, П.Абеяр)

3.Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)

2. Основные черты и главные направления философии средних веков.

Под эпохой средних веков принято понимать довольно длительный исторический период, в рамки которого входит зарождение и становление европейской средневековой цивилизации и продолжительный процесс ее трансформации - перехода к Новому времени. Эпоху Средневековья начинают обычно с условной даты - с падения Западной Римской империи в 476 г.

Центральными проблемами средневековой философии можно назвать проблему соотношения веры и разума, которая легко интерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, спор об универсалиях и различные способы доказательства бытия Бога, сформулированные в сочинениях разных авторов - наиболее значимыми следует считать работы Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского.

Греческое слово «Библиа» означает «книги», они составляют Ветхий и Новый Заветы. Завет — это договор Бога с родом человеческим. В случае, если речь идет о божественной личности, слово бог пишется с большой буквы — Бог. Для удобства читателя мы пронумеруем основные библейские идеи философской значимости.

1. Монотеизм. Бог един и уникален (монос по-гречески означает одно, единое). Античному признанию существования многих богов, т.е. политеизму, приходит конец. Не только христианство, но и иудаизм и ислам настаивают на единобожии. Каков же философский смысл монотеизма? Надо полагать, отнюдь не случайно философия приобретает монотеистический вид. В чем состоят жизненные корни монотеизма? Прежде всего в усилении субъективного, человеческого начала. Платон и Аристотель называли божественными космос, звезды, т.е. неличностное. В библии божественным является только сам Бог. Монотеизм — это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.-

2. Теоцентризм (центральное положение Бога, на греческий слово «бог» переводится как теос). В соответствии с принципами теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты являлся Бог. Античная философия была космоцентрична, а не теоцентрична. Теоцентризм по сравнению с космоцентризмом опять же усиливает личностное начало.

3. Креационизм (латинское созидание). Креационизм — учение о сотворении мира Богом из ничто. В философии не считают, что из ничто можно сделать нечто. В креационизме философы ценят развитие идеи творения, творчества. Демург Платона — мастеровой, но не творец. Бог Аристотеля также не творит, он лишь созерцает сам себя. Креационизм содержит в себе идею творчества. Этой философской идее всегда обеспечивается яркая жизнь.

4. Вера. Библия возвышает веру над интеллектом, в то время как в античности разум сводился к интеллекту, который считался враждебным вере. Вера — слово итальянских корней и буквально означает «то, что обеспечивает истину». Веры бывают разные, в том числе и несостоятельные. Для нас важны сейчас не различия в вере, а сам факт их наличия, необходимость их философского осмысления. Каждый человек верит, он что-то считает истинным. Вера — это личностное самоопределение человека, составная часть его внутреннего мира. Именно средневековая философия впервые разработала проблематику веры.

5. Добрая воля. Только тот человек соблюдает библейские заветы, который обладает доброй волей, кто способен за счет собственных усилий исполнить то, чего хочет Бог. Греки считали, вспомним Сократа, что добро совершается посредством интеллекта и только. Христианство открыло горизонт воли.

6. Этика долга, морального закона. Греки считали, что моральный закон — это закон самой природы, который и на стороне бога и человека выступает как добродетель. Христианеествования Бога считают, что моральный закон дает Бог, человек ответственен перед Богом. Христианская этика — это по преимуществу этика долга перед Богом.

7. Совесть. Нравственность самого человека есть прежде всего совесть. Совесть — это познание, сопровождающее связь человека с Богом, это со-весть. В Ветхом Завете слово совесть не встречается, а в Новом Завете оно используется около 30 раз. Ветхий Завет создавался до нашей эры, а Новый Завет — после. Мы приводим этот факт, ибо он показывает, что совесть — это новое изобретение. Благодаря совести человек открывает свою греховность, а значит, и пути ее преодоления.

8. Любовь. Согласно библии, Бог есть любовь. Кто не любит, тот не познал Бога, тот, по словам апостола Павла, «медь звенящая». Апостол Павел высочайшим образом оценивал все три главные ценности христианства — веру, надежду и любовь, но любовь выделял особо. Это вполне соответствует библии, где символ любви, сердце упоминается около тысячи раз. У Платона любовь — это развитие до предела этического чувства, к сверхъестественному. Христианская любовь — это дар Бога, реализация совести, она не знает исключений: «любите врагов ваших».

9. Надежда и провидение. Надежда — это всегда ожидание, упование на будущее, это переживание времени. В античности время считалось цикличным, повторяющимся. В Святой истории нет цикличности. Рождение, смерть и воскресение Христа не могут повториться. Средневековая концепция времени — это переход к линейному времени и связанному с ним понятию прогрес¬са. Время не сводится к природным процессам, его воплощением выступают и надежда и провидение, понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Христианское мировоззрение намного историчнее, чем античное.

10. Духовность человека. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется дух, духовность — причастность к божественному посредством веры, надежды и любви.

11. Символизм. Символ — это намек на единство. Символизм — это умение находить скрытый смысл. Символизм пронизывает буквально каждую страницу библии, каждую притчу и аналогию.

Но два ключевых символических эпизода — грехопадение Адама и Евы и распятие Христа. Библия учит, что грех Адама и Евы обусловил грешность всех их потомков. Грех Адама вменяется в вину всем людям. Адам в символическом виде представлял всех людей. Соответственно распятие Христа также имеет символическое значение, он заменил собой всех.

Символизм, конечно же, не был чужд и античности, доста-точно вспомнить, как философы стремились разглядеть в материальных вещах идеи. Но только в средневековье символизм становится широко распространенным способом постижения действительности. Средневековый человек везде видел символы. Тем самым он учился распознавать отношения. Действительно, если А указывает на В, то это означает, что А и В находятся в определённом отношении.

Итак, в чем же состоит жизненность заключенной в христианстве философии? В развитии личностного начала. Она представило новый образ человека, который во многих отношениях превосходил античные представления.

Схоластика - это основное направление средневековой философии, ставшее господствующим в XIII-XVвв., одним из центральных фигур которого является Фома Аквинский.

Св.Фома был сыном графа Аквинского, замок которого был расположен близ Монте Кассино, в неаполитанском королевстве, где началось образование “ангельского доктора”, как его стали называть впоследствии. Шесть лет он провел в университете Фридриха II в Неаполе; затем вступил в доминиканский орден и отправился в Кельн, чтобы продолжить образование под руководством Альберта Великого, который был ведущим аристотеликом того времени.

3. Теоцентризм. основные проблемы средневековой философии (патристика и схоластика). Учения Ф.Аквинского , А.Блаженного.

Наиболее известными мыслителями эпохи Средних веков были Аврелий Августин Блаженный, Фома Аквинский и Пьер Абеляр. Первые два признаны наибольшими авторитетами философии своего времени. Духовными же истоками средневековой философии явились учение Платона об идеях как духовной основе мира и учение Аристотеля о «форме» как некоем первоначале всего сущего. Важнейшими периодами в истории философии Средних веков были патристика (учения «отцов церкви») и схоластика («школьная философия»). Во втором периоде существовали два основных течения - реализм и номинализм. Был провозглашен исходный принцип: «Знать, чтобы верить». Религиозная вера рассматривалась и ценилась значительно выше разума, а в последнем видели логический инструмент для доказательства присутствия Бога в мире, во всех его вещах, процессах и явлениях.

Главной фигурой периода патристики и ее систематизатором был Аврелий Августин Блаженный, последователь учения Платона. В своих произведениях он доказывал, что Бог являет собой высшее бытие. Он сотворил этот мир не по необходимости, а по своей доброй воле. Мир - это бесконечная лестница различных тел и живых существ, восходящих к своему создателю. Человек представляет собой единство материального тела (плоти) и разумной души. Его душа бессмертна и свободна в своих решениях и устремлениях. С момента грехопадения первых людей Адама и Евы человеческое общество разделилось на два «града», т.е. сообщества. Первый «град» составили люди верующие и богопослушные, а второй «град» - люди неверующие, богоотступники. Праведники будут спасены Богом, а грешники окажутся обреченными на вечное пребывание в Аду. Однако Бог милостив и всемогущ, поэтому «живи, верь, будь добродетелен и, если предопределено, спасешься».

Августин полагал, что содержание человеческих знаний черпается из двух источников. Первый - это чувственный опыт, который, однако, дает лишь поверхностные сведения о мире.

Второй - вера, которая опирается на коллективный опыт и поэтому обладает достоверностью. Если разум открывает человеку вещи видимого мира, то вера обнаруживает невидимое, которое находится за пределами очевидного. С ее помощью осознается вечное и непреходящее в этом мироздании. «Верить, чтобы понимать», - провозглашал Августин Блаженный.

В отличие от Августина итальянский монах Фома Аквинский в своей философии опирался прежде всего на учение Аристотеля. Более всего Фома известен тем, что пытался логически доказать бытие Бога в мире. По убеждению философа, Бог -это некая «форма всех форм», конечная причина всего существующего в мире. Поскольку все движется и изменяется, то должен быть и «перводвигатель», т.е. исток всего. Мир многообразен и совершенен, следовательно, существует и Бог как абсолютное совершенство. Повсюду в живом мире имеется какая-то цель. Значит, должен существовать и высший источник целесообразности, т.е. Бог. Хотя в мире и есть случайное, в целом же его движение и развитие носят закономерный характер, что происходит от Бога. Сотворив материальный мир, Бог продолжает участвовать в его дальнейшей судьбе.

В духе своего времени Фома Аквинский рассматривал и человека - как существо двусоставное, противоречивое единство души и тела. Человек познает Бога с помощью разума, веры и открытого сердца. Он призван верить в Бога и быть послушным ему. Вера в Бога, любовь к нему и надежда на него должны быть важнейшими качествами человека.

С позиций религиозной философии Фома Аквинский рас-сматривал и проблемы общественной жизни. Так, в институте государства он видел выразителя воли Божьей. По форме сво-ей государственная власть должна быть монархией, т.е. при-надлежать одному лицу. Высшая власть на Небе находится у Бога, а на земле - она в руках у папы римского. Церковь стоит выше государства, поскольку являет собой духовную власть. Само общество тоже иерархично, а имеющиеся в нем социальное расслоение и неравенство даны от Бога.

В отличие от Августина и Фомы Аквинского Пьер Абеляр в качестве критерия (показателя) истины провозглашал в первую очередь человеческий разум и логическое мышление. По его убеждению, философия вправе критически относиться к теологии (богословские учения), сомневаться в ее истинности.

Как и всю культуру своего времени, философию Средних веков не следует оценивать односторонне. Она стремилась пол- нее постичь духовный мир человека и помочь людям приобщиться к высокому, т.е. Богу. В рамках этой философии развивались такие области, как логика (наука о законах и формах правильного мышления), диалектика (теория развития), методы познания и самопознания. Несмотря на некоторую однотонность, догматизм и назидательность, средневековая фи-лософия все же является ступенью восходящего развития общественной мысли человечества, а не деградацией и упадком.

Патристика – совокупность теологических, философских, политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII в. (отцов Церкви). Наиболее значительными представителями патристики являются Григорий Богослов, Василий Кессарийский, Григорий Нисский и Августин Блаженный.

Августин Блаженный ставит на первое место практическую церковную теологию и её претензии на руководство душами и святое посредничество. Своим учением о божественном государстве ("граде Божием") он закладывает фундамент исторической метафизики.

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как "служанку теологии".

Начиная примерно с XI в. в средневековых университетах возрос интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большое влияние на философов XI-XIV вв. оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего "Категории" Аристотеля и создавшего систему тонких различений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались осмыслить "истины веры". Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а расчленение и тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение таким образом понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длились по 10-12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, а в XV-XVI вв. эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфилософии – с другой.

Символизм и аллегоризм средневекового мышления, воспитанный в первую очередь на Священном Писании и его толкованиях, был в высшей степени изощренным и разработанным до тонкостей. Понятно, что такого рода символическое истолкование природы мало способствовало ее научному познанию, и только в эпоху позднего Средневековья усиливается интерес к природе как таковой, что и дает толчок развитию таких наук, как астрономия, физика, биология.

На вопрос: что такое человек? – средневековые мыслители давали не менее многочисленные и разнообразные ответы, чем философы античности или Нового времени. Однако две предпосылки этих ответов, как правило, оставались общими. Первая – это библейское определение сущности человека как "образа и подобия Божьего" – откровение, не подлежащее сомнению. Вторая – разработанное Платоном, Аристотелем и их последователями понимание человека как "разумного животного". Исходя из этого понимания, средневековые философы ставили такие примерно вопросы: чего в человеке больше – разумного начала или начала животного? какое из них существенное его свойство, а без какого он может обойтись, оставаясь человеком? что такое разум и что такое жизнь (животность)? Главное же определение человека как образа и подобия Бога тоже порождало вопрос: какие же именно свойства Бога составляют сущность человеческой природы? – ведь ясно, что человеку нельзя приписать ни бесконечность, ни безначальность, ни всемогущество.

4.Реализм и номинализм. Одной из проблем средневековой философии было решение вопроса об универсалиях. В переводе с латинского этот термин (universalia) обозначает общие понятия, то есть наиболее широкие, обобщающие большой класс предметов. Так, например, универсалиями являются понятия “человек”, “животное”, “растение”, “небесное тело” и многие другие. Вопрос заключался в том, существуют ли эти общие понятия реально, сами по себе, так же, как и вещи или же они – всего лишь названия и поэтому существуют только в качестве слов и не во внешнем мире, а в нашем уме. Мы, скорее всего, придерживаемся той точки зрения, что реально существуют конкретные предметы, а общие понятия – это только их обозначения и находятся в нашем сознании. Так, например, мы говорим, что нет дерева вообще, то есть такого предмета, в котором были бы собраны все возможные на земле деревья. Как нет и животного вообще, и человека вообще, а есть только конкретные, индивидуальные, единичные животные и люди, а общие понятия - это названия для больших групп сходных между собой предметов. Так считаем мы. Но ведь можно посмотреть на эту проблему совершенно иначе, что и сделал, как мы уже видели, античный философ Платон, полагавший, что идея или общее понятие, или универсалия существует реально, но в невидимом и высшем мире, а видимые нами конкретные вещи – всего лишь ее порождения. Средневековые философы, разделявшие точку зрения Платона, стали называться реалистами, так как считали универсалии реально существующими объектами, а их позиция получила название реализма. Противоположная точка зрения стала называться номинализмом (в лат. nomen – имя), так как ее представители полагали, что универсалии – это только имена и существуют не сами по себе, но лишь в человеческом сознании в качестве понятий или терминов, а реально же существуют, считали они, единичные, конкретные, чувственно воспринимаемые нами предметы. Таким образом, средневековый реализм не имеет ничего общего с современным значением этого слова и является идеалистическим философским воззрением, в то время как номинализм, несомненно, ближе к материализму. Понятно поэтому, что философией средневековья был реализм, номиналистические же взгляды появились и стали распространенными в эпоху упадка Средних веков, в рассветных сумерках Возрождения.

Как мы уже отметили, философией Средних веков, конечно же, был реализм, но в эпоху ранней схоластики более распространенной была его крайняя форма, представляющая собой по смыслу платоновское воззрение, однако в период расцвета схоластики или - зрелого средневековья прочно утвердился умеренный реализм - аристотелевская по сути точка зрения, примиряющая мир материальный с идеальным, охватывающая собой все возможные сферы сущего в грандиозной, претендующей на абсолютную завершенность философской системе.

1. Подведение итогов.

2. Фронтальный опрос (10 минут)

- Назовите предпосылки зарождения средневековой философии?

- Дайте определения понятиям теоцентризм, патристика, схоластика?

- Что такое номинализм?

- Что такое реализм?

4. Домашнее задание. А.Г.Спиркин, стр. 80-98 (7 минуты)

3